Festival de la Jeunesse Orthodoxe

Théologie orthodoxe et Modernité

2010-07-25T16:09:16Z

Notes prises à partir d'une conférence donnée par Georges Nahas, vice-président de l'université de Balamand (Liban) à des membres du Festival de la Jeunesse Orthodoxe et à des membres du Mouvement de la Jeunesse Orthodoxe du patriarcat d'Antioche, le 06/09/09 à Balamand

La problématique :

Est-ce qu'il y a contradiction entre la théologie orthodoxe et la Modernité ?
Est-ce qu'un tiraillement existe vraiment entre la Tradition et la Pensée Moderne ?
Est-ce que l'Orthodoxie est faite pour un témoignage qui dépasse dans ses fondements le temps et l'espace ?

Théologie orthodoxe : quelle définition ?

C'est une fausse problématique. Il y a souvent confusion entre le Message et les messagers : le message est stable et doit garder sa limpidité ; les messagers sont des « annonciateurs » passagers et limités. La théologie orthodoxe est la façon dont le Message est traduit dans la Prière, pour le service du Monde, par le Langage propre au Temps et au Lieu du Témoignage. La confusion entre Message et messagers induit les erreurs suivantes :
Donner une valeur d'absolu à ce qui ne l'est pas
Relever au rang du message ce qui n'en est qu'une traduction temporaire et personnelle
Remplacer le fond par les formes L'Eglise en tant que communauté des fidèles à travers le temps se doit de faire la différence entre ces deux constituants complémentaires mais non égaux en valeur.

Modernité, Histoire et Pensée

La modernité est une notion relative qui dépend :
de la dimension historique
de la dimension conceptuelle
de la dimension sociale. Au 20e siècle, la notion de modernité est devenue une notion philosophique ; on parle de nos jours de pré-modernisme, de modernisme et de post-modernisme. Dans son essence, la question tourne autour du rôle de la pensée humaine dans l'évolution de l'Humanité. C'est pourquoi, les essais de diabolisation de la modernité et/ou de la pensée sont anachroniques et ne peuvent avoir de fondement dans la théologie orthodoxe. La modernité est indépendante de l'Eglise, mais celle-ci doit en tenir compte. Il ne s'agit pas de tout accepter, mais il ne faut pas non plus tout diaboliser. Cela soulève trois questions interdépendantes :
Doit-on dénigrer le rôle de la Pensée en prenant la Révélation comme prétexte ?
Peut-on dénigrer le rôle de la Pensée au nom de la théologie ?
Une intégration entre Pensée et Théologie est-elle possible à partir de la Tradition orthodoxe ? Du point de vue orthodoxe, les réponses à ces questions ne peuvent découler que d'une compréhension approfondie de la théologie et d'une connaissance objective des questionnements de la Pensée moderne. Tout essai réductif risque d'avoir des conséquences néfastes sur le témoignage chrétien. D'où la question de savoir quels sont les impératifs qui peuvent permettre à la théologie orthodoxe de rendre compte de l'amour de Dieu pour le Monde et l'imminence de sa Présence ?

Quelques réflexions sur la théologie orthodoxe :

Théologie orthodoxe et vie en Christ

Il n'y a pas de théologie dans l'Orthodoxie qui ne soit inhérente à la croissance des personnes et de la communauté dans le Christ. Le chant du baptême est très révélateur dans ce sens. L'apport de la théologie n'est pas un apport ajouté comme un produit de luxe. La théologie est là pour aider croyants et Eglise à mieux assumer le fait qu'ils sont des « christophores ». Ainsi, TOUT baptisé est potentiellement appelé à croître dans le Christ tout en assumant sa vie et les conditions dans lesquelles il évolue. La Vie en Christ perd son sens si c'est une vie à laquelle sont appelés uniquement des élus. Cela va à l'encontre de la notion de « Salut » comme elle est défendue par la tradition orthodoxe. C'est pour cela que le chrétien ne peut pas se soustraire au monde, et donc ne peut pas fuir la modernité ; elle est, au contraire, lieu de témoignage, occasion de vivre sa foi et horizon pour valoriser la présence de Dieu dans le monde. Dans l'Eglise orthodoxe, il n'y a pas d'élus, pas de séparation entre Eglise enseignante et Eglise enseignée : nous sommes tous appelés à témoigner dans l'Eglise.

Théologie Orthodoxe et Dimension Communautaire

Un autre aspect fondamental de la théologie orthodoxe est son aspect communautaire. A l'encontre des théologies latine et protestante (la première étant une théologie « descendante » et la seconde une théologie « individualisante »), la théologie orthodoxe est basée sur l'interaction entre les personnes et la communauté dans un esprit de communion. La Conscience de l'Eglise est le gage de la pérennité de la Présence de Dieu dans le monde. C'est cette dialectique continue qui fait que :
les individus gardent leur spécificité et engagent la communauté à mieux assumer ses responsabilités ;
et la communauté reste garante par son jugement et sa sagesse que ses membres respectent l'essence de la Foi et de la Tradition. C'est pour cela que la notion synodale de « Sobornost » est inhérente à la Praxis orthodoxe. Cette dimension communautaire prend plus de valeur dans un monde moderne, dont les limites se rétrécissent et qui a de plus en plus besoin de développer les liens de communication. Les chrétiens vivent et témoignent dans un espace sécularisé mais pas nécessairement en position d'adversité : la vision dialectique de la dimension communautaire donne alors :
aux individus la possibilité de se ressourcer dans les fondements de la Foi dont la Communauté est la garante ;
à la Communauté de rester présente dans le monde et alerte à ses besoins par le biais des croyants qui y témoignent leur foi. L'individualisme défendu par des théories philosophiques modernes (basées parfois sur des approches théologiques occidentales) est diamétralement opposé à cette vision orthodoxe.

Théologie orthodoxe et témoignage

Une troisième dimension inhérente à la théologie orthodoxe est que le fait de la Rédemption est incontournable. La Rédemption n'est pas pour les orthodoxes un simple événement historique, mais un dogme de foi et donc de vie : ne pas témoigner équivaut à ne pas croire. Tel est le grand dilemme actuel de l'Orthodoxie. Ceci est aussi vrai pour la Communauté que pour ses membres :
les membres doivent pouvoir lier leur vie à leur foi et être capable d'en rendre compte ;
la communauté doit elle aussi être une communauté qui témoigne dans ses actes tout en étant la conscience de ses membres dans leur praxis. Il est dommage que certains milieux orthodoxes réduisent le fait du témoignage à la seule vie liturgique de l'Eglise. Tout en étant profondément liturgique, la vie de l'Eglise n'en est pas moins biblique. Et dans ce sens, elle se doit de traduire aujourd'hui, maintenant, et dans les conditions du monde et de l'homme actuels, le message évangélique. Le propre de la théologie orthodoxe réside dans sa défense de l'Unité trinitaire à travers sa Vision d'elle-même et de ses membres :
l'individu est appelé à être totalement « intègre » dans toutes ses dimensions, à l'image de la Trinité ;
la communauté doit elle aussi être « intègre » dans sa vie (à l'image du Christ incarné dont elle continue le Message), afin que sa face visible soit révélatrice de la force qui est en elle (celle du Saint Esprit) et par laquelle elle reconnaît le Père comme étant la Source de tout bien dans le monde.

* L'Eglise est responsable du monde : cette responsabilité est un devoir divin * L'Eglise orthodoxe possède dans sa théologie les bases nécessaires pour être un interlocuteur valable de la Modernité * C'est à l'Eglise, en tant qu'« annonciatrice », d'aller au-devant du monde pour lui faire passer le message de Vie.

Quelques problématiques de la Modernité

Y-a-t-il un dénominateur commun ?

A partir du siècle des Lumières et du fameux « je pense donc je suis » de Descartes, un individualisme à outrance s'établit dans la pensée moderne, auquel n'est pas étranger la théologie protestante. D'un autre côté, les « magister dixit » de la théologie latine sont remises en question surtout après la Révolution française qui proclame dans les Droits de l'Homme un nouveau registre de commandements. L'Eglise d'Orient sous pression partout où elle est majoritaire ne pouvait faire part de sa spécificité et faire entendre un son de cloche chrétien différent. D'autre part, on a pu enregistrer les macro phénomènes suivants :
le développement des Sciences exactes et appliquées à partir du 20e siècle avec la remise en question de certains fondements éthiques ;
l'absence d'espace de communication entre le Monde en cours de modernisation et les Eglises ;
la fin du 20e s. a vu la naissance de l'informatique et la Révolution des communications, ce qui redonna à l'Homme une stature planétaire. Les Eglises (surtout l'Eglise orthodoxe) n'ont pas fait évoluer en parallèle leur discours. Quand ils l'ont fait, ils l'ont fait en réaction à – et non pas en harmonie avec – l'Evolution du monde moderne. C'est pourquoi toutes les problématiques actuelles de la Modernité semblent avoir pour dénominateur commun :
la confusion philosophique entre « personne » et « individu », faisant de l'individu une fin en soi indépendamment de son milieu, de sa communauté et du monde ;
la primauté donnée à tout ce qui est quantifiable (donc visible et mesurable) au détriment de ce qui est qualitatif (donc lié à la nature des choses et à leur valeur) ;
l'importance relative donnée ici ou là au discours religieux le confine dans ce qui est proprement intrinsèque aux religions ;
le retour au sacré, dont on parle ici ou là, n'est pas dans le sens de l'intégration, mais dans celui de l'intérêt intellectuel ou piétiste que certaines communautés occidentales ont connu ;
certaines approches optent pour un discours législateur (comme les fatwa), qui se trouve aux antipodes de l'approche orthodoxe et qui verse dans l'intégrisme.

Quelques cas

Personne et société

La notion de « Droit » a fait son apparition avec les révolutions américaine et française. Le 20e s. a vu la publication d'une série de chartes sur les droits. Malgré l'importance de ces textes, on ne peut pas ne pas faire remarquer la préséance qui y est donnée au « droit » face à la notion de « devoir » ou de responsabilité. De plus, la triangulaire française Liberté-Egalité-Fraternité est en fait à remettre en cause :
Quelle liberté a l'individu dans le cadre sociétal et comment cette liberté est-elle liée à la notion de responsabilité ?
Quelle égalité prôner dans un monde où les sociétés sont multiples et non harmonieuses intrinsèquement ?
Quelle fraternité existe dans un monde divisé par la pauvreté, la lutte des classes, l'absence de critères humains de responsabilisation ?

De telles questions sont rarement posées dans un monde politisé à outrance et régi par les seuls intérêts économiques. Le bât blesse à 2 niveaux :
d'une part, l'individu considère que son identité s'affirme « contre » l'autre ; c'est pourquoi il insiste sur ses droits et minimise l'importance de ces responsabilités ;
d'autre part, la société a vis-à-vis d'elle-même un regard individualiste eu égard aux autres sociétés et normatif vis-à-vis de ses membres, ce qui se traduit par ses antagonismes externes et internes. Là encore, les approches chrétiennes ne sont pas identiques :
alors que la théologie protestante se suffit de l'individualisme comme principe à la base même de sa théologie ;
la théologie latine opte pour un discours ambigu qui historiquement a connu beaucoup de changements et dans lequel la personne humaine est réduite à une dimension réceptive ;
la théologie orthodoxe défend clairement la notion de personne dans une approche anthropologique, hélas très peu connue et encore moins vécue.

Il n'empêche que la théologie orthodoxe propose de facto une triangulaire de remplacement basée sur le principe de l'incarnation. Ceci n'est pas en opposition avec le contenu, mais en complément au niveau des actes :
la liberté n'a de valeur que dans le cadre de la Responsabilité qui en crée les limites
l'Egalité n'a de valeur que dans l'Amour qui accepte cette égalité et la rend effective dans la vie
la fraternité n'a de valeur que dans le Service qui la matérialise au quotidien. D'un point de vue orthodoxe, personnes et société sont appelées à donner la même importance aux triangulaires :
Liberté-Egalité-Fraternité
Responsabilité-Amour-Service (c'est une devise que l'Eglise devrait adopter pour elle-même)

Ethique et morale

Une question fondamentale qui pourtant n'est posée qu'en filigrane dans la pensée moderne et dans la pensée religieuse est celle de l'Ethique, dans ses relations avec les normes et les valeurs :
est-ce que l'éthique est synonyme de Morale ?
est-ce que les normes remplacent les valeurs ?
y-a-t-il un absolu à défendre dans le discours de l'Ethique ? Au nom de la liberté de l'individu, la Modernité est pour la relativisation de l'approche. L'aspect social est mis en valeur pour créer un cadre juridique beaucoup plus que pour donner des éléments de réponse. Plusieurs cas de figure de la pensée moderne ne peuvent être discutés que dans le cadre de cette opposition ; par exemple :
la notion de Justice quand elle est mise en parallèle avec le Légal crée une opposition entre Ethique et Morale
la notion de Démocratie quand elle est mise en parallèle avec la notion de « rightness »
la notion de Propriété quand elle est mise en parallèle avec celle du Bien commun.

Le problème réside justement dans le fait que :
l'Ethique est devenue synonyme de Morale, à cause de l'individualisation de la pensée
les normes ont remplacé les valeurs à cause du matérialisme ambiant.

La pensée religieuse occidentale a deux choix très opposés :
la théologie latine plaide pour une approche juridique à partir de la casuistique
la théologie protestante plaide pour une approche basée sur une morale individuelle au nom de la liberté de la personne. La théologie orthodoxe se refuse clairement à toute prise de position qui rendrait impossible une flexibilité qui tiendrait compte des situations et considérations en cause. Est-ce une position de faiblesse dans le cadre de la théologie orthodoxe ? Oui et non. C'est une position de faiblesse quand cette « économie » n'a pas de critères. Cela (et c'est le cas aujourd'hui) donne l'impression que l'Eglise orthodoxe :
n'a rien à dire au monde d'aujourd'hui et n'a pas développé un discours de dialogue avec la modernité
se résume à une Eglise piétiste dans laquelle la Praxis est en contradiction avec son discours sur l'Incarnation. C'est une position de force à deux conditions complémentaires :
si l'Eglise orthodoxe développe un processus de réflexion continue sur les problèmes d'Ethique concernant le monde d'aujourd'hui ;
si l'Eglise orthodoxe développe des pratiques d'encadrement (à tous les niveaux) qui mettent en relief la réalité de son suivi des intérêts des personnes et des sociétés.

Corps, Chair et Être

Le problème du Corps est un problème central dans l'approche moderne :
la chosification du Corps est un symptôme visible et courant
la banalisation de la relation au Corps est acceptée simplement
ceci est un résultat naturel de la vision que le monde moderne a de l'Homme en général et des individus en particulier

Le monde moderne, quand il s'intéresse à l'aspect corporel, le fait :
au sens de la morale ambiante
au sens des « éthiques de sauvegarde » de la société
au sens scientifique pour éloigner les dérives potentielles L'approche chrétienne est diamétralement opposée à celle du monde moderne :
elle refuse aussi bien la chosification et la banalisation
elle tient au respect de l'expression corporelle comme étant partie intégrante de la spécificité humaine
elle dénonce toute dérive au nom de la Science et par ce biais elle s'implique dans le souci mondial de la Bioéthique. Malgré cela, le discours chrétien n'est pas à l'unisson vis-à-vis du monde moderne : le discours protestant, plus ouvert, reste axé sur l'aspect individuel tandis que le discours latin reste moralisant et ne prend pas en considération les dimensions sociales actuelles. La pensée orthodoxe, quant à elle, est loin d'être claire et adaptée au dialogue avec le monde d'aujourd'hui. Pourtant, la théologie orthodoxe a la possibilité de produire un discours innovant :
en présentant sa vision anthropologique qui défend l'unité de la personne humaine ;
en récapitulant la différence à faire entre Corps et Chair (cf. Saint Paul) ;
en alliant son discours éthique à sa conception de l'Être comme étant appelé à « être » ;
en soutenant la dimension sociale sans pour autant en devenir esclave ;
en considérant la vie en communauté comme une condition sine qua none de la pédagogie de l'Eglise. Mais, de fait, le problème reste entier car :
nous n'avons jusque là pas eu le courage de revoir notre discours ambigu à propos du Corps ;
notre système paroissial de suivi et d'accompagnement pédagogiques est embryonnaire et éparse ;
nous ne faisons pas de l'Ethique une affaire sérieuse dans notre réflexion théologique.

Conclusion

La théologie orthodoxe a le potentiel d'entrer en dialogue avec la Modernité. Elle a une spécificité qui lui permet d'avoir un discours novateur tout en restant en conformité avec la Tradition. L'Eglise orthodoxe a besoin de créer des forums de discussion entre pasteurs, hommes et femmes de sciences, hommes et femmes de bonne foi, jeunes gens et jeunes filles, sociologues et pédagogues, afin d'élaborer dans la continuité une vision d'avenir.

Les Chrétiens orthodoxes

2009-05-31T08:31:13Z

LES CHRETIENS ORTHODOXES

Etymologiquement, le mot Orthodoxe signifie à la fois "conforme à la vérité" et "qui relève de la juste louange".

Petit à petit les Eglises d'Orient ont été dénommées "orthodoxes", sans pour autant être les seules à s'efforcer d'aimer la vérité ou de louer Dieu comme il convient.

L'Eglise Orthodoxe est une communion d'églises unies dans la foi et l'amour. Chacune garde toute liberté dans son organisation interne, mais toutes restent fondamentalement unies dans l'Eucharistie autour du même calice, unies également dans le partage de l'héritage dogmatique, liturgique, patristique. Une primauté d'honneur et de service y est reconnue au Patriarche œcuménique de Constantinople.

Elle se veut fidèle à la théologie des sept conciles œcuméniques du premier millénaire (entre 325 et 787), époque où les Chrétiens d'Orient et d'Occident professaient la même foi, en particulier celle du Symbole de Foi (ou Credo) que nous récitons.

Actuellement, elle est établie principalement, dans les régions de culture grecque, slave, roumaine, mais aussi, au Proche Orient, et en Occident sous la forme de "diasporas", après les douloureuses vicissitudes de l'histoire comme la révolution bolchevique.

Les Orthodoxes sont environ 300 millions dans le monde et 400.000 en France

Une Eglise qui cherche à glorifier Dieu dans la beauté, et en faisant appel à nos cinq sens :

pour les rites de ses célébrations : vêtements des clercs, cierges, encens, processions, prosternations, onctions, bénédictions…
pour ses lieux de culte : fresques, mosaïques, icônes, coupoles…
pour ses chants : la seule voix humaine, par son souffle, suffit à chanter Dieu et à évangéliser.

Une Eglise qui a une spiritualité et une piété enracinées dans la Tradition des premiers chrétiens :

le baptême par immersion immédiatement suivi de la chrismation (onction d'huile souvent comparée à la confirmation) et de l'Eucharistie, même pour les nouveaux nés,
la pratique de la "prière de Jésus" (ou "prière du cœur") si possible fréquemment : "Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur",
la vénération des icônes. On distingue le culte dû à Dieu seul (adoration) et celui rendu aux saintes images (vénération). L'incarnation de Dieu a levé l'interdit biblique car les hommes ayant vu et touché le Christ, ils peuvent le représenter (mais pas le Père car personne ne l'a jamais vu),
une vénération profonde pour Marie, "qui a enfanté Dieu" (Theotokos), que l'Eglise orthodoxe partage avec d'autres Eglises.

Cette richesse de vie en esprit doit devenir source d'inspirations dans les engagements au sein des réalités terrestres, qui sont appelées à former la création nouvelle :

favoriser la paix (entre les nations comme dans le cœur de l'homme),
désarmer les conflits sociaux,
dénoncer toute forme d'oppression et d'injustice,
travailler à une meilleure économie et répartition des ressources naturelles.

Une Eglise qui cherche à conserver le "dépôt de la foi", et n'a pas adhéré à certaines formulations dogmatiques inconnues dans l'Eglise des premiers temps, en particulier les suivantes :

le Saint-Esprit comme procédant du Père et du Fils : ajout unilatéral du "filioque" en Occident. (Concile de Lyon en 1274),
l'Immaculée Conception : dés sa conception, Marie est exempte du péché originel (1854),
la primauté universelle et juridictionnelle ainsi que l'infaillibilité du Pape, Evêque de Rome (1870).

Ces divergences ne doivent pas faire oublier le but que les Chrétiens veulent poursuivre : le rétablissement de l'unité en réponse à la prière du Christ.

Quelques livres :
L'Eglise Orthodoxe. Olivier Clément (Que sais-je ?)
Les Chrétiens Orthodoxes. Père Michel Evdokimov (Flammarion)

Internet : http://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89...

Pour en savoir plus :''Venez et voyez''.

MRM

L'Orthodoxie en France

2009-05-09T14:54:58Z

Les origines
Les grandes vagues d'émigration du XXème siècle
L'après-guerre
Vers une « orthodoxie française »
Le témoignage orthodoxe en Occident
Les défis actuels

L'Eglise orthodoxe n'est plus aujourd'hui en France un ensemble sans unité de communautés exotiques. Elle s'est largement insérée dans la vie religieuse et culturelle de notre pays. Pour comprendre la situation actuelle, à la fois complexe, difficile et prometteuse, j'évoquerai d'abord les origines et l'organisation de cette Eglise en France, puis l'importance de son témoignage ; je finirai en examinant les problèmes qui se posent à elle et qu'il lui faudra résoudre pour assurer son avenir.

Les origines

Si l'on met à part la Corse où des Grecs du Péloponèse se sont installés en l676, préservant durablement leur langue et leur rite, mais amenés assez rapidement à se rattacher à Rome, la présence orthodoxe en France, jusqu'à 1920 environ, était sporadique et peu significative, sauf peut-être pour les Grecs. Ce sont en effet des marins de Chio qui, à Marseille, sous le Premier Empire, ont forcé le blocus britannique. Tout un ensemble de famille de Chio, et souvent de grandes familles, s'installe dès lors dans ce port où ils construisent une grande église dans la seconde moitié du 19ème siècle. En 1895 s'élève à Paris la cathédrale St-Etienne, mais c'est surtout encore une église d'ambassade. Il en est de même pour la cathédrale russe de la rue Daru. Quant aux églises russes de la Côte d'Azur ou de la côte basque, elles étaient destinées aux aristocrates qui aimaient séjourner en ces lieux. Signalons d'autre part la présence d'une ancienne colonie roumaine, composée surtout d'étudiants, d'intellectuels. Elle se dota à Paris d'un lieu de culte en 1892. Quoi qu'il en soit, ce sont les grandes émigrations de l'entre-deux-guerres qui ont donné consistance à la présence orthodoxe en France.

Les grandes vagues d'émigration du XXème siècle

En 1920 et dans les années suivantes, des foules de réfugiés russes, fuyant la révolution enfin victorieuse après la guerre civile, arrivent en France. La plupart des intellectuels parlaient français. Les industriels français d'autre part, faisaient venir par groupes entiers une main d'oeuvre populaire. D'après les statistiques de la S.D.N., on peut dire que sur les 2 100 000 Russes qui ont fui leur pays, 400 000 environ se sont alors établis en France. Paris est ainsi devenue la capitale de l'émigration russe. Les quelques églises construites avant 1920 deviennent des paroisses qui adoptent le statut d'associations cultuelles selon la loi de 1905. Mais surtout se multiplient un peu partout, notamment à Paris dans le 15ème arrondissement, de petites communautés, émouvantes de foi et de pauvreté, installées dans des garages ou des ateliers. En province, ce sont souvent des paroisses ouvrières, en Lorraine, au pays de Montbéliard, dans les Alpes du nord, la région du Creusot, celle de Caen.

Les intellectuels se regroupent autour de l'Institut St-Serge, créé en 1925. Beaucoup de ces paroisses improvisées sont desservies par des hommes tard venus au sacerdoce, la plupart mariés, presque tous muris par l'apocalypse intrahistorique qu'ils ont traversées.Un Archevêché s'organise selon les règles établies par le concile réuni à Moscou en 1917 et interrompu en 1918, concile d'aggiornamento. L'archevêque est élu par le clergé et par le peuple, les laïcs, grâce à un ensemble de conseils eux-mêmes élus, ayant une part réelle dans l'administration du diocèse et des paroisses.

Avec la consolidation et le durcissement du régime soviétique, des schismes plus ou moins graves se produisent. En 1926, se constitue l"'Eglise russe hors frontières" ou "Eglise synodale", minoritaire en France, très conservatrice. En 1931, le nouveau responsable de l'Eglise patriarcale russe, le métropolite Serge, désireux de montrer que l'Eglise, tout en sauvegardant son message, devait s'insérer loyalement dans la société soviétique, nia devant des journalistes occidentaux l'existence de persécutions en Russie. Le scandale fut grand en Europe occidentale où se développait un ample mouvement de prière pour les nouveaux et innombrables martyrs. Le chef de l'Eglise de la diaspora russe, le Métropolite Euloge, constatant que le Patriarcat avait perdu sa liberté, demanda la protection de Constantinople, centre de primauté responsable de l'unité et de l'universalité de l'Eglise orthodoxe. Ce patriarcat "oecuménique" organisa alors un exarchat qui engloba plus des deux tiers de l'émigration russe, gardant la cathédrale de la rue Daru, l'institut St-Serge et le mouvement de jeunesse de « l'Action chrétienne des étudiants russes ». Seul un petit groupe comptant d'ailleurs quelques fortes personnalités, resta fidèles à Moscou, non par sympathie politique envers l'URSS, mais dans une autre perspective ecclésiologique, celle d'une fidélité rigoureuse à « l'Eglise-Mère », et refusant la « sollicitude » de Constantinople et ses droits sur la diaspora orthodoxe deux approches ecclésiologiques dont la différence est toujours actuelle.

L'autre émigration massive, presque contemporaine, fut celle des Grecs d'Asie Mineure après le désastre de 1922-1923 et « l'échange des populations". La France accueillit alors plusieurs dizaines de milliers de réfugiés, venant principalement de Smyrne, d'Aïvala, de Brousse, puis de Cappadoce, du Pont-Euxin, de Constantinople. On peut noter trois principaux centres d'implantation : d'abord la région parisienne, avec ses artisans de la confection, de la fourrure, de la chaussure, que le romancier franco-grec Clément Lépidis a si bien évoqués ; puis la région lyonnaise, avec les ouvriers de St-Etienne et des Alpes du Nord ; enfin et surtout la région de Marseille, où se sont multipliées les paroisses populaires, jusque dans le delta du Rhône. Dans les années 30, fuyant la domination italienne sur le Dodécanèse, sont aussi arrivés en France de nombreux habitants de ces îles. La seconde guerre mondiale entraîne parmi les orthodoxes les prises de position les plus diverses. Si quelques Russes furent attirés par l'armée Vlassov, Russes et Grecs se trouvèrent aux premiers rangs de la résistance. A Marseille, l'Eglise grecque se mit au service des plus démunis. A Paris, l'"Action orthodoxe" fit de même. Elle était animée par une femme de génie, une ancienne révolutionnaire devenue une moniale atypique, la Mère Marie Skobtsov - poète, philosophe, brodeuse d'icônes, qui, pour s'être dépensée sans compter au service des Juifs persécutés fut déportée et mourut à Ravensbruck en 1945.

L'après-guerre

Depuis 1945, la communauté orthodoxe s'est à la fois diversifiée et largement intégrée dans la société française.

L'émigration grecque s'est faite individuelle ou par petits groupes (par exemple de Tenedos vers 1980). En 1945-1950, la "seconde émigration" russe, celle des "personnes déplacées" est arrivée en France mais, dans sa grande majorité, devant l'incertitude de la situation politique, a gagné l'Amérique, suivie d'ailleurs par un nombre important des émigrés des années 20. Dans la décennie qui a précédé la chute du communisme européen, s'est produite la "troisième émigration", composée surtout d'intellectuels dissidents : tandis que les scientifiques préférait New York devenu pour la diaspora russe un centre aussi important que Paris, les "littéraires" préféraient la France. Enfin, depuis la chute du "mur", ceux qu'on appelle les "nouveaux Russes" affluent dans notre pays, renforçant d'une manière inattendue une diaspora qui semblait exténuée.Simultanément, l'immigration orthodoxe s'est diversifiée : avec des Roumains, venus pour des raisons politiques, plus récemment intellectuelles ou économiques, des Serbes très nombreux, quittent les convulsions et la pauvreté yougoslaves, des Antiochiens, Libanais et Syriens, fuyant la guerre et l'effondrement économique...

Depuis les années 70-80, une mutation s'opère dans les milieux orthodoxes. Si l'on met à part l'émigration serbe, on est frappé par leur insertion dans la société française. Beaucoup d'émigrés grecs, très pauvres dans le contexte de la crise économique des années 30, se sont affirmés à force de travail et d'intelligence, certains sont devenus de grands couturiers, des hommes d'affaires ou des commerçants d'envergure. Nombre de leurs enfants et petits enfants remplissent aujourd'hui des rôles de premier plan, médecins, ingénieurs, avocats, grands universitaires. Mr. Stelio Farandjis par exemple est secrétaire général du haut Comité de la Langue Française, tout en restant attentif à la destinée et au témoignage de l'Orthodoxie.

Simultanément, l'Eglise grecque, bien épaulée par l'Eglise-mère, qui n'a cessé d'envoyer en France des prêtres et des enseignants, a réussi à garder parmi ses fidèles ouvriers et artisans. Par contre, dans les milieux d'origine russe, l'élément prolétarien s'est le plus souvent dissout dans les masses françaises. Pourtant ce sont les orthodoxes d'origine russe et, faut-il ajouter, roumaine, qui jouent le rôle le plus important dans l'intelligentzia française, tandis que quelques milliers de Français de souche sont entrés dans l'Orthodoxie. L'Institut St-Serge s'est ouvert à des étudiants et des professeurs de toutes origines et dispense maintenant son enseignement en français.L'enseignement par correspondance qu'il organise touche environ deux cents personnes, surtout en France.

Vers une « orthodoxie française »

Devant cette situation, l'Eglise orthodoxe a réagi de deux manières opposées la tentation, aujourd'hui avortée, d'organiser systématiquement une "orthodoxie française" la lente et prudente évolution vers une coordination des forces traditionnelles, d'abord, mais non uniquement, au niveau épiscopal. De jeunes intellectuels fervents et militants avaient organisé dans l'entre-deux-guerres une "Confrérie de St-Photius". Face au monolithisme clos et à l'unionisme de l'Eglise catholique d'alors, la Confrérie affirmait l'universalité de l'Orthodoxie et sa vocation à assumer l'héritage spirituel de la France. La rencontre de la "confrérie" et d'une "petite Eglise" détachée du catholicisme et passée par divers milieux "libéraux" et théosophiques permit la naissance, en 1937, de "l'Eglise catholique orthodoxe de France", ECOF, alors patronnée par le patriarcat de Moscou. Après la seconde guerre Mondiale, cette communauté erra de juridiction en juridiction à cause des libertés qu'elle prenait avec l'ecclésiologie et la spiritualité traditionnelles. Elle développa assez vite une idéologie spécifique, de type nationaliste et uniate inversée : faire ressurgir la Gaule "orthodoxe" de l'époque mérovingienne, opposer à un catholicisme "romain" un catholicisme orthodoxe proprement français. Elle utilisait une liturgie "gallicane", en fait création hybride, et réunissait presqu'uniquement des convertis. Elle ouvrait sa communion, d'une manière systématique, aux catholiques et aux protestants, non dans une perspective « d'hospitalité eucharistique » mais comme un moyen de prosélytisme.

Cette communauté, qui compta jusqu'à environ 10 000 membres et bien plus de sympathisants, pénétra assez profondément la société française. son animateur fut longtemps un prophète déraciné, non sans talent voire génialité, le P. Eugraph Kovalesky, devenu Mgr Jean de St-Denis. Un de ses frères, Maxime, réalisa une oeuvre de grande importance, dans le domaine du chant liturgique (le P. André Gouzes, de Sylvanès, lui doit beaucoup). Pourtant, l'ECOF n'allait pas sans dérives sectaires. Elle n'était pas reconnue par les autres évêques orthodoxes établis en France, à cause de son laxisme canonique, de son ecclésiologie nationaliste, de certaines fantaisies de son enseignement. Longtemps protégée par l'Eglise de Roumanie pour des raisons surtout politiques, elle fut abandonnée par elle en 1993 et depuis s'est peu à peu décomposée.

La voie durablement choisie par l'Eglise orthodoxe en France est donc celle d'une lente coordination des forces traditionnelles. Avec la venue des nouvelles immigrations, les "juridictions" s'étaient multipliées.

L'Eglise grecque est devenue une métropole en 1963, l'Eglise d'origine russe, restée fidèle à Constantinople malgré diverses vicissitudes, est devenue tout récemment un exarchat autonome du Trône Oecuménique. En 1969-1974 fut cré‚ un diocèse du patriarcat de Serbie, en 1980 un diocèse du patriarcat de Roumanie, en 1980 aussi ce fut le tour du patriarcat d'Antioche, dont le représentant a été récemment nommé métropolite. Simultanément, pour surmonter cet éparpillement ou plutôt le transformer en une richesse multiple, dans les années 60, peu à peu, un groupe de laïcs secondés par des prêtres de grande valeur comme le P. Lev Gillet et le P. Boris Bobrinskoy, a créé une Fraternité orthodoxe qui réunissait des jeunes de toutes les juridictions, en leur demandant de mettre en commun leurs patrimoines culturels et spirituels. Ouverte aussi peu à peu aux adultes, la Fraternité cherche à favoriser l'amitié entre orthodoxes et l'approfondissement de leur foi. Depuis 1971, elle organise tous les trois ans des congrès de célébration et de réflexion qui réunissent de 700 à 1000 personnes. Le dernier s'est tenu à Paray-le-Monial en 1999[1]. La Fraternité‚ a permis aussi l'apparition de Fraternité régionales avec leurs propres rassemblements, souvent annuels. Comme l'écrit le P. Jean Roberti, ces "réseaux transversaux" ont manifesté l'existence de communautés vivantes en province", ils ont "fait comprendre que des laïcs étaient capables de prendre en main l'organisation matérielle des communautés ; (ils) ont montré à la hiérarchie épiscopale que la francophonie était devenue une réalité" (Etre orthodoxe en France, Paris, 1998, p. 63).

Dans la plupart des juridictions apparaissent alors des paroisses francophones de rite traditionnel syrobyzantin, une trentaine environ aujourd'hui, à quoi il faut ajouter une dizaine de petites communautés monastiques dont parlera tout à l'heure le Père Syméon ... Témoignage exemplaire, paisible, de pure prière et accueil.Parmi les « services » de la Fraternité, le Service orthodoxe de presse donne des nouvelles de l'ensemble du monde orthodoxe et favorise le désenclavement des diasporas. Les orthodoxes ont aussi accédé aux médias radio, télévision ils disposent de plusieurs collections dans l'édition française, leur présence s'est « institutionnalisée » dans toutes les manifestations oecuméniques.

L'épiscopat a tenté de correspondre à ces évolutions en se rassemblant d'abord en un Comité inter-épiscopal, ensuite, plus récemment - en 1997 - en une Assemblée d'évêques qui s'est dotée de plusieurs commissions, qui ont été présentées aujourd'hui.

Au total, on peut évaluer aujourd'hui le nombre des baptisés orthodoxes en France à environ 300 000, surtout si l'on tient compte des récentes émigrations balkaniques, russes et proche-orientales. A quoi il faudrait ajouter le même nombre d'Arméniens, dont la foi est la même mais qui restent à part.

Le témoignage orthodoxe en Occident

L'importance du témoignage orthodoxe en France dépasse de beaucoup l'importance numérique de nos communautés.

La première émigration russe, en effet, celle des années 20, a introduit dans ce pays une élite de théologiens et de "philosophes religieux" qui, du reste, parlaient français. La plupart se sont regroupés autour de l'Institut St-Serge et de la revue Put' (le Chemin) dont le responsable était le philosophe Nicolas Berdiaev. Ils ont pu ainsi faire porter fruit à l'étonnant renouveau intellectuel et spirituel qu'avait connu au début du siècle l'intel1igentzia chrétienne de Russie, au carrefour de la tradition hésychaste (par les "onomatodoxes" en particulier) et d'une modernité représentée surtout par Dostoïevski et Nietzsche. Un Berdiaev a célébré la personne et la liberté et marqué le mouvement personnaliste français (le groupe et la revue "Esprit" puis Leiris et Moré), un Chestov a fécondé la pensée "existentialiste", notamment celle d'un Camus. Un Boulgakov a donné au christianisme une dimension cosmique et marqué la théologie d'un P. Louis Bouyer et la gnose d'un Henry Corbin.

La génération suivante était née au début du siècle et ses représentants avaient souvent achevé leurs études à la Sorbonne. La plupart ont écrit directement en français. Ils ont réalisé une rencontre décisive entre l'hellénisme chrétien et la théologie russe. Celle-ci a pris pleinement conscience de ses racines patristiques et byzantines. Ainsi s'est élaborée, avec un Lossky,un Florovsky, un Krivochéine, une Myrrha Lot-Borodine, le renouveau néo-patristique et néopalamite. En même temps Nicolas Afanassieff formulait son "ecclésiologie eucharistique", point de départ de l'ecclésiologie de communion qui, aujourd'hui s'est plus ou moins imposée dans la plupart des confessions chrétiennes. Paul Evdokimov a tenté la synthèse de la grande Tradition ainsi retrouvée et des meilleures intuitions des "philosophes religieux".

La génération suivante, née en France dans les années 20 à 35 du vingtième siècle a donné une pleïade de grands théologiens néo-patristiques qui ont renouvelé l'approche orthodoxe du dogme et de l'Eglise. Les Pères Schmemann et Meyendorff, après avoir travaillé à Paris, ont animé à New York le Séminaire St-Vladimir, le premier donnant les clés de la liturgie (dans une démarche que devait reprendre en France ce grand liturgiste et traducteur que fut Constantin Andronikof), le second précisant avec une clarté et une profondeur exemplaires l'histoire spirituelle et doctrinale de l'Orthodoxie. Particulièrement importante, à Paris même, est l'oeuvre du Père Boris Bobrinskoy, aujourd'hui doyen de l'Institut St-Serge, pour la théologie de la Trinité et du Saint-Esprit et pour le sens profond des sacrements. Le fils de Vladimir Lossky, Nicolas a beaucoup travaillé dans le domaine oecuménique et celui de la musique liturgique.

Le fils de Paul Evdokimov, Michel, lui aussi très engagé dans le travail oecuménique, sait dégager du folklore et du nationalisme de l'Orthodoxie. Parallèlement, une vocation semblable s'est éveillée dans les milieux grecs avec surtout la grande œuvre cathéchétique du P. Cyrille Argenti. Sont apparus aussi, et c'est très significatif, des penseurs orthodoxes qui étaient ou sont des Français de vieille souche ainsi Elisabeth Behr-Sigel et son maître, ou plutôt son ami le P. Lev Gillet qui signait humblement ses livres "un moine de l'Eglise d'Orient" et nous a laissé un témoignage spirituel incomparable.Un Français devenu orthodoxe en Grèce, Jacques Touraille, a traduit intégralement la grande Philocalie, traduction publiée en deux forts volumes aux éditions Lattès et DDB ...

En même temps s'est produit un renouveau vraiment essentiel de la théologie de l'icône, avec les grandes études de Léonide Ouspensky. Il écrivait "Tant du point de vue artistique que du point de vue spirituel, l'icône est l'une des plus grandes découvertes du 20ème siècle". Ouspensky a formé des disciples venus du monde entier et certains ont à leur tour créé des écoles dans leurs pays d'origine. Sur le plan de la pensée, sa recherche est aujourd'hui continuée par le P. Nicolas Ozoline. A Paris même, un iconographe de génie, Grégoire Krug (1907-1969), a réalisé un art de transfiguration, qui pratique toutes les modulations de la blancheur, utilisant les rouges clairs et les verts aigus, dépouillant les formes, baignant d'infini les visages.

Mentionnons au moins les fresques de l'Ermitage du Saint-Esprit, au Mesnil St-Denis, dans les Yvelines ; l' inconostase de l'église St-Séraphin-de-Sarov à Montgeron (Essonne), avec une extraordinaire icône de S. Séraphin, la décoration de l'église Notre-Dame de Kazan à Moisenay, près de Melun. Après des années d'incertitude liées à l'affaiblissement biologique de l'émigration russe, une relève se précise maintenant avec une pléiade d'homme jeunes dont - signe des temps - aucun n'est d'origine russe : à St-Serge, Michel Stavrou, Bertrand Vergely, Jean-François Colosimo ; en province Jean-Claude Larchet, le Père Jean Roberti, Maxime Egger et tant d'autres que j'oublie : qu'ils me pardonnent.

A quoi il faut ajouter deux oeuvres qui touchent un large public et se veulent d'inspiration orthodoxe, tout en se situant, surtout la seconde, à distance de l'institution ecclésiastique celle d'Annick de Souzenelle, qui se fonde surtout sur la tradition mystique du judaïsme, et celle de Jean-Yves Leloup, commentateur des Pères et des évangiles apocryphes ...

Les défis actuels

L'avenir reste précaire, comme le souligne la situation en province. Les prêtres manquent, ou sont insuffisamment formés. Parmi les prêtres venus pour un temps de l'étranger, seuls les Roumains, et surtout ceux qui poursuivent à St-Serge des études de doctorat, sont d'une aide précieuse. Connaissant déjà ou apprenant vite le français, ils s'adaptent de la manière la plus heureuse et peuvent animer, dans la région parisienne, des communautés francophones. Paradoxalement, dans une église qui met si fortement l'accent sur la vie liturgique, beaucoup de paroisses de la province plus lointaine n'ont qu'une liturgie eucharistique par mois, ne parviennent pas à disposer d'un choeur, manquent de toute catéchèse (J.C. Roberti, op. cit., p. 196). Seuls le renforcement et l'action vraiment commune de l'Assemblée des évêques pourra remédier à cette situation.

Mais le véritable problème pour les orthodoxes en France est de parvenir à se situer, aussi bien par rapport aux Eglises dont ils sont originellement issus que par rapport aux traditions culturelles et religieuses de la France.Globalement, en ce qui concerne le premier aspect du problème, on peut dire que ce qu'on a appelé, d'une manière vague et commode, "l'école de Paris", a su unir le sens de la Tradition et celui d'une libre recherche, a su mettre au service de l'Orthodoxie les vertus intellectuelles de l'Occident. Cette "école" a compris la situation nouvelle des chrétiens dans une société sécularisée et, loin d'avoir peur ou de maudire, elle a vu dans cette situation l'appel à une foi plus consciente, plus personnelle,discrètement rayonnante.

Pour prendre un exemple précis, les éditions en langue russe YMCA et le témoignage en Russie, où il se rend souvent, de leur directeur, Nikita Struve, ont contribué puissamment à renforcer là-bas le courant, minoritaire certes mais important, d'une Orthodoxie ouverte. Plus largement, c'est bien d'une telle Orthodoxie que nous sommes amenés à porter témoignage, au moment où tant d'Eglises locales accentuent l'autocéphalisme, le ritualisme et la xénophobie.

Il importe d'autre part de situer d'une manière juste le témoignage orthodoxe en France. Nous ne devons pas oublier que la France, à la différence des Etats-Unis, est une très vieille terre chrétienne, jusque dans ses divisions je pense aux trois grands courants de son histoire spirituelle : le courant catholique, celui de la Réforme et l'humanisme républicain et socialiste, souvent évangélique (il suffit de relire Victor Hugo !). De s. Irénée de Lyon, au 2ème siècle, au Moyen-Age, avec la théologie cistercienne, les synthèses opposées et complémentaires de St. Thomas d'Aquin et de St. Bonaventure, et la mystique rhénane qu'aimait tant Vladimir Lossky, la France a fait partie de l'Eglise indivise, qui ignorait l'usage confessionnel des mots "catholique" et "orthodoxe". Plus tard le ferment de l'Eglise une n'a jamais cessé d'agir dans ce pays l Que l'on pense à Agrippa d'Aubigné et à Pascal, à l'école de spiritualité du 17ème siècle, nourrie des Pères grecs, ou encore à la floraison moderne de sainteté, de Benoît Labre, ce fol en Christ, à Thérèse de Lisieux ; sans oublier la grande littérature chrétienne du 20ème siècle, avec Bloy, Péguy, Claudel et Bernanos. Notre présence ici doit donc être respectueuse et discrète, pour un approfondissement commun. L'icône, la "prière de Jésus", certains aspects de la liturgie syrobyzantine, se sont répandus spontanément, et nous aidons à les faire mieux comprendre, tout en nous ouvrant de notre côté à l'héritage et aux recherches d'une spiritualité vivante et de tant d'interrogations concernant l'engagement des chrétiens dans la société contemporaine. Si nous pouvons aider les chrétiens d'Occident à retrouver pleinement leurs racines, ils nous aideront, de leur côté, à comprendre que tout n'a pas été dit, qu'on ne peut se contenter de répéter les Pères, que l'Esprit souffle toujours pour que la Tradition, si nous voulons qu'elle reste vivante, doit être créatrice ... Certes, on nous traitera, ici ou là, de "modernistes" , mais c'est le risque même de la vie. L'Assemblée des évêques orthodoxes de France évoluera sans doute dans un sens quelque peu synodal. Si l'avenir est sans doute dans l'organisation d'une Eglise locale, ce ne pourra être que d'une manière originale. Originale parce que nous ne sommes pas ici, je viens de la dire, en pays de mission, et parce que ce n'est pas une seule Eglise autocéphale que nous devons représenter, mais toute l'Orthodoxie, dans sa riche diversité, et compte-tenu de la "sollicitude" de Constantinople pour les communautés de la diaspora. Je sais que ces derniers mots irriteront certains. Qu'ils considèrent plutôt l'assaut multiple livré actuellement au christianisme, et nos petites querelles intérieures leur sembleront dérisoires. Est-il vrai que le Christ est ressuscité ? Ou sommes nous des menteurs qui se contentent de bien chanter ? Si le Christ est vraiment ressuscité, un peu en nous aussi, si peu que ce soit, alors soyons assurés que quelles que soient les difficultés, l'amour et l'intelligence vaincront.

Olivier Clément

[1] depuis la rédaction de ce texte, deux congrès se sont tenus à saint Laurent sur Sèvres en 2002 et Blankenberge en 2005

L'AEOF

2009-04-04T21:11:54Z

L'Assemblée des Evêques Orthodoxe de France

Organe de coordination de l'épiscopat

Plus d'info : www.egliseorthodoxe.net

Président :

Métropolite EMMANUEL

Métropole Grec-orthodoxe de France
7, rue Georges Bizet, 75116 PARIS

Membres :

Archevêque GABRIEL de Comane

Archevéché des paroisses russes du Patriarcat Oecuménique en Europe Occidentale Exarque du Patriarche Oecuménique
12, rue Daru 75008 Paris

Metropolite JEAN

Archevêché Grec Orthodoxe d'Antioche en Europe Occidentale
22, avenue Kléber 75116 Paris

Archevêque INNOCENT de Chersonèse

Diocèse du Patriarcat de Moscou en France, Suisse, Italie et Espagne
26, rue Péclet 75015 Paris

Metropolite JOSEPH

Métropole roumaine en Europe Occidentale et Méridionale
1, rue du Générale Leclerc 91470 Limours

Evêque LUKA

Diocèse Serbe d'Europe Occidentale
23, rue du Simplon 75018 Paris

Evêque MICHEL de Claudiopolis

Evêque auxiliaire, Archevêché des paroisses russes du Patriarcat Oecuménique en Europe Occidentale
93, rue de Crimée 75019 Paris

Evêque SILOUANE

Evêque auxiliaire, Métropole roumaine en Europe Occidentale et Méridionale
1, rue du Général Leclerc 91470 Limours

Evêque MARC

Evêque vicaire, Métropole roumaine d'Europe occidentale

+ Archevêque SERGE (Konovaloff) Mémoire éternelle